Liderar con el corazón estos tiempos modernos

Traducción con deepl.com de artículo de Katie Carr, facilitadora de Adaptación Profunda.

A medida que los sistemas de la modernidad se derrumban a nuestro alrededor, ¿qué tipo de liderazgo puede guiarnos compasivamente a través de esta transición?

Seamos claros: la civilización industrial moderna está muriendo. Sus pilares fundamentales -el hiperindividualismo, el mito del progreso, la religión del capitalismo, la desconexión entre la cabeza y el corazón, el consumo como medida del éxito y la felicidad- han provocado este desastre. Nuestra implacable destrucción del planeta nos ha llevado al borde de la extinción. Los sistemas interconectados en los que confiamos para sobrevivir, como la producción de alimentos, la economía y la ley y el orden, se están desmoronando.

El colapso de la sociedad ya ha comenzado, aunque es imposible fijar una fecha exacta. Algunos dicen que se desencadenó hace miles de años, con la aparición de la agricultura y la dominación humana del planeta. Otros apuntan a presagios más recientes, como la Ilustración o la Revolución Industrial. Sea como fuere, el colapso es impredecible, caótico y de escala global.

¿Qué significa aceptar que el colapso está en marcha? Para los individuos, las comunidades, los seres humanos en su conjunto y las especies no humanas, puede ser beneficioso abandonar las expectativas de que los viejos sistemas familiares sigan funcionando. Del mismo modo que hacer las paces con la mortalidad puede permitirnos vivir más plenamente el presente.

Sin embargo, aceptar el colapso no debe significar consentir la perpetuación de los daños de la modernidad. ¿Cómo podemos evitar caer en los patrones de codicia, explotación y deshumanización que nos han llevado a este precipicio?

A medida que las condiciones se vuelven más precarias, la seducción psicológica del autoritarismo se hace evidente. El miedo activa la respuesta de lucha o huida de nuestro sistema nervioso, dejando a la gente desesperada por una sensación de seguridad y simplicidad. Las voces autoritarias que ofrecen explicaciones en blanco y negro o nos dicen a quién culpar pueden parecer reconfortantes. Pero se corre el riesgo de afianzar aún más las actitudes problemáticas que nos han traído hasta aquí.

La sociedad podría beneficiarse de un liderazgo en esta era de colapso que permita un camino diferente al autoritario. La realidad consensuada sobre el liderazgo tiene sus raíces en el Mito del Gran Hombre, cuya génesis se remonta al siglo XVIII, cuando los historiadores empezaron a destacar el papel de los «grandes hombres» en la configuración de la historia. Describieron el liderazgo como un rasgo heroico, casi místico, que sólo poseían unos pocos individuos excepcionales. El mito fue ampliamente aceptado como «verdad» y siguió reforzándose en la cultura popular y en las escuelas de negocios hasta bien entrado el siglo XX. La ideología de la modernidad existe en el ADN de lo que llamamos liderazgo, en cuya expansión estamos gastando unos 3.500 millones de dólares cada año en formación para apoyar la expansión ulterior.

En lugar de exigir vanamente lo imposible con interminables exhortaciones del tipo «tenemos que hacerlo», ¿qué queremos realmente para el tiempo que le queda a la humanidad? Lo que yo quiero es formar parte de una comunidad global de líderes guiada por la sabiduría, la compasión y el cuidado de toda la vida, presente y futura. Quiero que las decisiones las tomen personas con el valor de ser despiadadamente honestas sobre el estado del mundo, pero lo suficientemente correguladoras como para mantener la calma y la empatía. Quiero un liderazgo motivado por el amor, no por el miedo o la agresión.

Puede parecer una visión poco realista. Pero imaginar alternativas nos permite crear microcosmos del mundo que queremos ver. Liderando desde el corazón, tal vez podamos hospedar la modernidad con un espíritu de humanidad restaurado.

En su libro «Hospicing Modernity: Facing Humanity’s Wrongs and the Implications for Social Activism», Vanessa Andreotti utiliza la práctica del hospicio como analogía de la crisis actual de nuestra sociedad. Sostiene que la modernidad nos ha hechizado, creando una sensación de separación entre los seres humanos y el mundo natural que ha provocado muchos problemas. Propone que abordemos esta crisis como lo haríamos con un paciente de un hospicio: con compasión, cuidado y respeto. El objetivo no es curar al paciente, sino proporcionarle consuelo y apoyo en su transición a la siguiente fase de la vida. Del mismo modo, debemos proporcionar consuelo y apoyo a nuestra sociedad moderna en su transición hacia un modo de vida más sostenible y equitativo. Andreotti argumenta que este enfoque requiere un cambio fundamental en nuestra forma de pensar y nuestros valores, pasando de un enfoque centrado en el crecimiento y la explotación sin fin a un enfoque centrado en la sostenibilidad y la conexión.

Acoger a un moribundo implica proporcionarle comodidad y cuidados para reducir el dolor y el sufrimiento, escuchar atentamente sus necesidades y deseos, otorgarle dignidad y autonomía, ofrecerle apoyo psicológico, emocional y espiritual, ayudarle a cerrar su vida y dejarle un legado, preparar a su familia y amigos para la muerte y aceptar la mortalidad como parte natural de la vida.

Al acoger los sistemas moribundos de la modernidad, las comunidades líderes evaluarán con valentía el estado del mundo y tomarán decisiones orientadas a reducir el sufrimiento y el daño. Crearán estructuras participativas que den voz a las diversas voces, especialmente a las excluidas o marginadas. Las normas sociales fomentarán la autonomía y el respeto por la integridad corporal, al tiempo que desalentarán el autoritarismo. La atención sanitaria mental y el apoyo comunitario deben ser prioritarios, con el conocimiento del trauma y la corregulación integrados en la vida cotidiana. Las prácticas culturales pueden adaptarse para ayudar a las personas a encontrar sentido en medio de la imprevisibilidad. La formación en habilidades y las redes de ayuda mutua pueden fomentar la resiliencia en la medida de lo posible. Los espacios de compasión dan cabida al dolor y la ansiedad, a la vez que dan testimonio de las crisis en curso. Las conversaciones normalizan el declive civilizatorio como parte del ciclo vital planetario; también se hacen posibles las conversaciones pragmáticas y maduras sobre las opciones de eutanasia voluntaria de los enfermos terminales.

Estas comunidades de líderes pueden estar unidas por la compasión, motivadas por el servicio por encima del interés propio. Los problemas pueden abordarse en colaboración, evitando buscar chivos expiatorios. El autoconocimiento y la madurez pueden ayudar a regular la reactividad y el miedo. La autoridad proviene del carácter moral y de la consideración de las necesidades colectivas, no de las jerarquías. Y las necesidades humanas se equilibran con el cuidado de toda la Tierra viviente. Al acoger la modernidad con un espíritu de humanidad y sabiduría, pueden surgir las semillas de un futuro que afirme la vida.

Este enfoque incluye la necesidad de una rápida descarbonización y la restauración de los ecosistemas, que -aunque insuficientes para «salvar» la modernidad- siguen siendo moralmente vitales para reducir nuevos daños. Los científicos y los responsables políticos tienen un papel crucial que desempeñar en este sentido. Pero también lo tienen los ciudadanos de a pie, mediante la transición de las comunidades hacia la resiliencia local y la resistencia pacífica a las prácticas ecológicamente más destructivas de gobiernos y empresas.

Liderar desde el corazón requiere una «alfabetización crítica» para descifrar y transformar las estructuras de poder, dominación y opresión. Significa desaprender los condicionamientos culturales y los patrones de pensamiento coloniales que moldean nuestros comportamientos. Sólo desmontando los mitos imperantes del progreso perpetuo, el individualismo y la supremacía humana podremos desarrollar la imaginación moral necesaria para hacer crecer una sociedad que afirme la vida. Mientras las complejas estructuras de la modernidad se desmoronan inevitablemente, el liderazgo solidario puede guiar a nuestra comunidad global a través del fin de las sociedades de consumo industrial con humanidad y sabiduría restauradas.

En esencia, liderar desde el corazón consiste en expandir la conciencia humana para cuidar de las personas y del planeta frente a las crisis sistémicas convergentes. Significa encontrar la fuerza emocional y el propósito moral para cuidar de los sistemas moribundos con gracia y compasión. El liderazgo en estos tiempos implica que conectemos con nuestra humanidad más profunda. Con compasión por uno mismo y por todos los seres, incluso el colapso contiene posibilidades para esa belleza.

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Comparaciones de cuidados paliativos.